जीवेम शरदः शतम् 100 Subhashitas for 100 years of golden life

“life’s true treasures”

हस्तस्य भूषणं दानं सत्यं कण्ठस्य भूषणम्।
श्रोत्रस्य भूषणं शास्त्रं भूषणैः किं प्रयोजनम्॥1॥
(Maha Subhashita Bhandagara)

हाथ का सबसे बड़ा आभूषण दान है, गले का आभूषण सत्य वचन है,
कान का आभूषण शास्त्र का ज्ञान है — इनके होते हुए बाहरी गहनों का कोई प्रयोजन नहीं।

Hastasya bhūṣaṇam dānam, satyaṃ kaṇṭhasya bhūṣaṇam।
Śrotrasya bhūṣaṇam śāstraṃ, bhūṣaṇaiḥ kiṃ prayojanam॥

The hand’s greatest adornment is generosity, the throat’s finest ornament is truth, and the ears’ highest treasure is knowledge; no material jewelry can match the value of these virtues.

True beauty isn’t in jewelry or wealth, but in generosity, truth, and wisdom. In modern life, real luxury is living with purpose—helping others, speaking honestly, and constantly learning.

“Simple Living is new Luxury“

पृथिव्यां त्रीणि रत्नानि जलमन्नं सुभाषितम्।
मूढै: पाषाणखण्डेषु रत्नसंज्ञा विधीयते॥2॥
(Subhashitas bandhaghara)

धरती पर तीन ही सच्चे रत्न हैं — जल, अन्न और सुभाषित वचन (अच्छी बातें)। लेकिन मूर्ख लोग पत्थरों के टुकड़ों (हीरे-मोती) को ही रत्न मान लेते हैं। अर्थात्, जीवन में असली मूल्यवान चीज़ें भौतिक नहीं, बल्कि जीवनदायी और ज्ञानवर्धक होती हैं।

Pṛthivyāṃ trīṇi ratnāni, jalaṃ annaṃ subhāṣitam.
Mūḍhaiḥ pāṣāṇakhaṇḍeṣu ratnasaṃjñā vidhīyate.

The earth holds three real jewels — water, food, and wise speech. These are the true gems that give life its brilliance and beauty. But the foolish mistake lifeless stones for jewels.

Drink mindfully, eat gratefully, and speak kindly. These three calm the body, mind, and heart.
Stress fades when we return to the simple treasures that sustain us.

“Learn, stay humble, achieve, and live happily.”

विद्या ददाति विनयं, विनयाद् याति पात्रताम्।
पात्रत्वात् धनमाप्नोति, धनात् धर्मं ततः सुखम्॥3॥
(Hitopadesha)

विद्या से विनम्रता प्राप्त होती है, विनम्रता से योग्यता आती है, योग्यता से धन मिलता है,
और धन से धर्म की प्राप्ति होकर अंत में सुख मिलता है।

Vidyā dadāti vinayaṁ, vinayād yāti pātratām, Pātratvāt dhanam āpnoti, dhanāt dharmaṁ tataḥ sukham.

“Education (knowledge) gives humility; from humility comes worthiness.From worthiness, one attains wealth; from wealth, one can perform righteous actions, and from righteous actions comes happiness.”

True education is not measured by degrees or certificates but by the humility it cultivates. Material success is meaningful when used ethically and for the greater good.

“Power commands locally — wisdom commands universally.”

स्वगृहे पूज्यते मूर्खः स्वग्रामे पूज्यते प्रभुः।
स्वदेशे पूज्यते राजा विद्वान्सर्वत्र पूज्यते॥5॥
(Hitopadesha)

मूर्ख व्यक्ति केवल अपने घर में सम्मान पाता है, मुखिया या अधिकारी अपने गाँव में पूजनीय होता है,
राजा अपने देश में आदर पाता है, परंतु विद्वान व्यक्ति — वह जहाँ भी जाता है, सर्वत्र सम्मानित होता है।

Svagṛhe pūjyate mūrkhaḥ, svagrāme pūjyate prabhuḥ;
Svadeśe pūjyate rājā, vidvān sarvatra pūjyate.

A fool is respected only in his own home, A local leader is respected in his village, A king is respected in his own country, But a wise and learned person is respected everywhere.

Wisdom empowers you to influence, inspire, and uplift lives — it’s the only wealth that grows by sharing and respected everywhere, beyond borders and generations.

“Mindful action today builds a stress-free tomorrow.”

गते शोकं न कुर्वीत, भविष्यं नैव चिन्तयेत्।
वर्तमानेषु कालेषु, वर्तयन्ति विचक्षणाः॥6॥
(Mahabharata, Bhishma Parva)

जो बीत गया उसके लिए शोक नहीं करना चाहिए, और जो आने वाला है उसकी चिंता भी नहीं करनी चाहिए।
बुद्धिमान व्यक्ति वर्तमान में ही संतुलित रहकर, सही आचरण के साथ जीवन व्यतीत करते हैं।

Gate śokaṁ na kurvīta, bhaviṣyaṁ naiva cintayet;
Vartamāneṣu kāleṣu, vartayanti vicakṣaṇāḥ.

The wise do not grieve for the past, nor do they worry about the future. They live mindfully and act wisely in the present moment.

Stop dwelling on what’s gone and worrying about what’s ahead both drain your peace and energy.
The wise focus on the now, making each moment meaningful and productive.
In today’s fast-paced world, peace and success come not from control, but from presence, awareness, and calm action.

“Mindful speech is modern tapas – Win minds with truth”

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते॥॥7॥
(Bhagavad Gita)

जो वचन किसी को उद्वेग (कष्ट या दुख) न पहुँचाएँ, जो सत्य, प्रिय और हितकारी हों, और साथ ही जो व्यक्ति
स्वाध्याय (शास्त्रों का अध्ययन) में निरंतर लगा रहता है — ऐसा वाणी से किया गया संयम ही
वाङ्मय तप (वाणी का तप) कहलाता है।

Anudvegakaraṁ vākyaṁ satyaṁ priyahitaṁ ca yat,
Svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅmayaṁ tapa ucyate.

Speak only what is true, kind, and useful — not what hurts or provokes.
When we practice mindful communication and continuous self-learning, our words begin to heal, inspire, and elevate others.

When we speak truth with kindness and act with awareness, we create peace within and around us. Every calm, mindful word becomes a step toward happiness, strength, and meaningful living.

“Your potential is limitless – Recognize and utilize it well”

अमन्त्रमक्षरं नास्ति नास्ति मूलमनौषधम्।
अयोग्यः पुरुषो नास्ति योजकस्तत्र दुर्लभः॥8॥
(Subhashita Ratnakaram)

ऐसा कोई अक्षर नहीं जो मंत्र न बन सके, ऐसी कोई जड़ नहीं जो औषधि न हो सके,
और ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो अयोग्य हो,
परंतु जो उन्हें सही प्रकार से उपयोग में लाना जानता है, वही दुर्लभ है।

amantramakṣaraṃ nāsti nāsti mūlamanauṣadham
ayogyaḥ puruṣo nāsti yojakastatra durlabhaḥ

There is no letter in the alphabet that is not a mantra. There is no plant root that is not a medicine.
There is no unworthy person. What is rare is someone who can harness and use them properly.

Success comes not just from talent, but from the courage and creativity to use what you have for a bigger purpose.
Every person and moment in life has something valuable to offer—look for opportunities in unexpected places.

“Small steps every day build great success.”

क्षणशः कणशश्चैव विद्यामर्थं च साधयेत् ।
क्षणे नष्टे कुतो विद्या कणे नष्टे कुतो धनम् ॥9॥
(Maha Subhashita Bhandagara)

विद्या और धन को क्षण-क्षण तथा कण-कण जोड़कर प्राप्त करना चाहिए। क्योंकि
जब एक क्षण नष्ट हो जाता है तो विद्या नहीं मिलती,
और जब एक कण नष्ट होता है तो धन नहीं बचता।

Kṣaṇaśaḥ kaṇaśaś caiva vidyām arthaṁ ca sādhayet;
Kṣaṇe naṣṭe kuto vidyā, kaṇe naṣṭe kuto dhanam.

One should acquire knowledge moment by moment and accumulate wealth grain by grain.
If a single moment is wasted, how can knowledge be gained? If a single grain is wasted, how can wealth be accumulate?

Big success doesn’t come overnight — it’s built from small, steady actions each day.Every minute spent learning adds up to wisdom, and every bit of effort leads to growth.In today’s fast-moving world, discipline in time and persistence in effort are the true foundations of progress and prosperity.

“Invest in knowledge it bears fruit’s”

कामधेनुगुणा विद्या ह्यकाले फलदायिनी । 
प्रवासे मातृसदृशी विद्या गुप्तं धनं स्मृतम् ॥10॥
(Subhashita Ratna Bhandagara)

विद्या कामधेनु के समान है, जो हर समय फल देने वाली होती है।
विद्या विदेश या प्रवास में माता के समान सहारा देती है,
और इसे ही गुप्त धन कहा गया है, जो कभी नष्ट नहीं होता।

Kāmadhenuguṇā vidyā hyakāle phaladāyinī |
Pravāse mātṛ-sadr̥śī vidyā guptaṁ dhanaṁ smṛtam ||

Knowledge is like a wish-fulfilling cow,it bears fruit when needed. In distant lands, it is like a mother, priceless hidden wealth.

Knowledge is your ultimate power always fruitful, like a wish-fulfilling treasure.
Even far from home, your skills and learning act like a guiding mother, protecting and empowering you.

“Rarity defines value—seek the extraordinary.”

शैले शैले न माणिक्यं मौक्तिकं न गजे गजे।
साधवो न हि सर्वत्र चन्दनं न वने वने॥11॥
(Subhashita Ratna Bhandagara)

हर पर्वत में रत्न नहीं मिलते, हर हाथी के सिर में मोती नहीं होता,
उसी तरह हर स्थान पर सज्जन व्यक्ति नहीं मिलते
जैसे हर जंगल में चंदन के वृक्ष नहीं उगते।

Śaile śaile na māṇikyaṁ mauṭikaṁ na gaje gaje |
Sādhavo na hi sarvatra candanaṁ na vane vane ||

A gem is not found on every mountain, pearls are not on every elephant. “Virtuous people are rare, just as sandalwood is not found in every forest.

Skills and knowledge are like hidden gems—they won’t appear everywhere, but when cultivated, they pay off in every situation.

“Every danger has its source“

तक्षकस्य विषं दन्ते, मक्षिकायास्तु मस्तके |
वृश्चिकस्य विषं पुच्छे, सर्वाङ्गे दुर्जने विषम ||12||
(Subhashita Ratna Bhandagara & multiple text’s)

सर्प (तक्षक) का विष उसके दाँतों में होता है, मक्खी (या मधुमक्खी) का विष उसके मस्तक में होता है,
और बिच्छू का विष उसकी पूँछ में होता है। उसी प्रकार
दुर्जन का विष उसके सम्पूर्ण शरीर और व्यवहार में होता है

Takṣakasya viṣaṁ dante, makṣikāyāstu mastake |
Vṛścikasya viṣaṁ puṣche, sarvāṅge durjane viṣam ||

The snake’s poison is in its fangs, the mosquito’s poison is in its head, the scorpion’s poison is in its tail, but the wicked person’s poison spreads in entire body.

Small annoyances are temporary, but toxic people can affect your entire life, choose your company wisely.
Not all dangers are visible—some strike subtly, others are obvious – Learn to recognize both.

“Virtue is true currency.”

विदेशेषु धनं विद्या, व्यसनेषु धनं मति: |
परलोके धनं धर्म: शीलं सर्वत्र वै धनम् ||13||
(Subhashita Ratna Bhandagara)

विदेश में विद्या ही मनुष्य का धन होती है। कठिनाइयों या संकट की घड़ी में बुद्धिमत्ता ही धन होती है।
परलोक में धर्म ही धन का कार्य करता है।
परन्तु शील (सदाचार, चरित्र) तो हर जगह और हर समय सबसे बड़ा धन होता है।

Videśeṣu dhanaṁ vidyā, vyasaneṣu dhanaṁ matiḥ |
Parloke dhanaṁ dharmaḥ, śīlaṁ sarvatra vai dhanam ||

knowledge is greatest asset in abroad, in times of crisis wisdom is true wealth.
In the world beyond righteousness is the real treasure, and in every place good character is the wealth.

Good character respected everywhere and lasting impact beyond lifetime.

“A fool reads. A wise person applies“

यस्य नास्ति स्वयं प्रज्ञा शास्त्रं तस्य करोति किम् |
लोचनाभ्यां विहीनस्य दर्पणः किं करिष्यति ||14||
(Chanakya Niti)

जिस व्यक्ति के पास अपनी स्वयं की समझ, बुद्धि या विवेक नहीं है, उसके लिए शास्त्र (ग्रंथ, ज्ञान) कोई लाभ नहीं कर सकते।
जैसे अंधे व्यक्ति के लिए दर्पण (आईना) व्यर्थ होता है 

Yasya nāsti svayaṁ prajñā, śāstraṁ tasya karoti kim |
Locanābhyāṁ vihīnasya darpaṇaḥ kiṁ kariṣyati ||

Without your own wisdom, even the greatest knowledge or guidance is useless—just like a mirror is of no use to someone without eyes.

Knowledge alone is not enough—its real value comes when you know how to apply it. Without the right method, even the best knowledge is powerless.

“Spend more and become rich“

न चोरहार्यं, न राजहार्यं, न भ्रतृभाज्यं, न च भारकारि |
व्यये कृते वर्धते एव नित्यं विद्याधनं सर्वधन प्रधानम् ||15||
(Subhashita Ratna Bhandagara)

विद्या रूप धन न तो चोरों द्वारा चुराया जा सकता है, न राजा इसे छीन सकता है,
न भाइयों में बाँटा जा सकता है और न ही यह बोझ स्वरूप होता है।
बल्कि इसे जितना खर्च किया जाए, उतना ही यह बढ़ता जाता है।
ऐसा विद्यारूपी धन सभी प्रकार के धनों में सबसे श्रेष्ठ है।

Na corahāryaṁ, na rājahāryaṁ, na bhratṛbhājyaṁ, na ca bhārakāri |
Vyaye kṛte vardhate eva nityaṁ, vidyādhanaṁ sarvadhana-pradhānam ||

Knowledge cannot be stolen by a thief, taken by a king, shared among brothers, or become a burden. When knowlege spent it only grows. The wealth of knowledge is the supreme wealth of all.

Knowledge is the ultimate wealth—it cannot be stolen, taxed, divided, or weighed down. The more you invest in it, the more it grows, making it the most valuable treasure of all.

“Key to happiness“

सर्वं परवशं दुःखं सर्वमात्मवशं सुखम् |
एतद् विद्यात् समासेन लक्षणं सुखदुःखयोः ||16||
(Manusmṛti)

जो कुछ भी दूसरों के अधीन होता है, वह दुःख का कारण बनता है, और जो कुछ भी अपने नियंत्रण (स्ववश) में होता है,
वही सुख का कारण है। संक्षेप में, यही सुख और दुःख का लक्षण (पहचान) है।

Sarvaṁ paravaśaṁ duḥkhaṁ, sarvam ātmavaśaṁ sukham |
Etad vidyāt samāsena lakṣaṇaṁ sukhaduḥkhayoḥ ||

All suffering comes from being under the control of others, All happiness comes from being under one’s own control.This summarizes the essence of happiness and suffering.

Happiness comes when you take charge of your own life; suffering arises when you are controlled by others. Master yourself, and you master the key to joy and peace

“Life spins — hold your balance“

सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ।
सुखं दुःखं मनुष्याणां चक्रवत् परिवर्तते ॥17॥
(MahaBharath)

सुख के बाद दुःख आता है, और दुःख के बाद सुख आता है।
यह सुख और दुःख मनुष्यों के जीवन में चक्रवत घूमते रहते हैं।
यह जीवन का सामान्य नियम है कि सुख और दुःख एक दूसरे के बाद क्रमशः आते रहते हैं।

Sukhasyānantaraṁ duḥkhaṁ, duḥkhasyānantaraṁ sukham |
Sukhaṁ duḥkhaṁ manuṣyāṇāṁ cakravat parivartate ||

Happiness follows sorrow, and sorrow follows happiness. For humans, joy and sorrow revolve like the turning of a wheel

Life moves in cycles — no phase lasts forever. When you’re happy, stay humble; when you’re sad, stay hopeful.
Because change is the only constant.

“Ancient yet modern sheilds”

उद्योगे नास्ति दारिद्र्यं, जपतो नास्ति पातकम्।
मौनेन कलहो नास्ति, नास्ति जागरिते भयम्।।18।।
(Chanakya Niti)

जो व्यक्ति मेहनत करता है उसे कभी गरीबी नहीं सताती। जो भगवान के नाम का जप करता है,
उस पर पाप का प्रभाव नहीं पड़ता। जो मौन रहता है वह झगड़ों से दूर रहता है।
और जो सतर्क रहता है, उसे भय कभी नहीं लगता।

Udyoge nāsti dāridryaṃ, japato nāsti pātakam |
Maunena kalahō nāsti, nāsti jāgarite bhayam ||

Through hard work one can avoid poverty, and through devotional chanting one can avoid committing sins. Similarly, maintaining silence helps prevent quarrels, while being alert and vigilant ensures freedom from fear.

Discipline, mindfulness, purposeful action and vigilant are the true shields against the challenges of modern life.

“Choose your friends wisely“

दुर्जनेन समं सख्यं प्रीतिं चापि न कारयेत्।
उष्णो दहति चांगारः शीतःकृष्णायते करम्।।19।।
(Hitopadesha mitralabha)

दुष्ट व्यक्ति के साथ दोस्ताना संबंध या प्रेम कभी नहीं रखना चाहिए।
दुष्ट व्यक्ति को कोयले से तुलना की गई है—कोयला जब गर्म होता है तो जलाता है,
और जब ठंडा होता है तो उसके स्पर्श से हाथ काला हो जाता है।
अर्थात, दुष्ट व्यक्ति से संबंध रखना हानिकारक होता है.

Durjanena samaṃ sakhyaṃ prītiṃ cāpi na kārayet।
Uṣṇo dahati cāṅgāraḥ śītaḥ kṛṣṇāyate karam।

One should not seek friendship or affection with a wicked person. Just as a hot ember burns, a cold one blackens the hand.

Avoid getting close to wicked people, because their influence is harmful—sometimes immediately, sometimes slowly.

“Self-awareness is your guide“

कः कालः कानि मित्राणि को देशः कौ व्ययागमौ।
कश्चाहं का च मे शक्तिरिति चिन्त्यं मुहुर्मुहुः।।20।।
(Chanakya Niti)

कौन सा समय है, कौन-कौन से मित्र हैं, कौन सा देश है, मेरी आय-व्यय क्या है, मैं कौन हूँ और मेरी शक्ति कितनी है,
इन सब बातों पर बार-बार विचार करना चाहिए।
जीवन में हर परिस्थिति, अपने मित्र, अपने देश, अपने वित्त और अपनी शक्ति के बारे में सतत जागरूक
और विवेकशील रहना आवश्यक है ताकि सही निर्णय लिये जा सकें।

Kaḥ kālaḥ kāni mitrāṇi ko deśaḥ kau vyayāgamau।
Kaścāhaṃ kā ca me śakti riti cintyaṃ muhūr-muhuḥ॥

What is the best time, Who are true friends, Which place is best, What is the proper course of action,
Above all, who am I, and what are my true strengths? These are questions to reflect on, again and again.

“Tests reveal true value“

यथा चतुर्भिः कनकं परीक्ष्यते निघर्षणच्छेदनतापताडनैः।
तथा चतुर्भिः पुरुषः परीक्ष्यते त्यागेन शीलेन गुणेन कर्मणा।।21।।
(Hitopadesha Mitralabha)

जैसे सोने की परीक्षा घिसने, काटने, गरम करने और पीटने से होती है,
वैसे ही व्यक्ति की परीक्षा उसके त्याग, चरित्र, गुण और कर्म से होती है।

Yathā caturbhiḥ kanakaṃ parīkṣyate nigharṣaṇacchedanatāpatāḍanaiḥ।
Tathā caturbhiḥ puruṣaḥ parīkṣyate tyāgena śīlena guṇena karmaṇā॥

Just as gold is tested by rubbing, cutting, heating, and striking, A person is tested by renunciation, character, qualities, and actions.

Hard times reveal who we really are.

“Clean your act & sharpen your vision.“

अभ्यासाद्धार्यते विद्या कुलं शीलेन धार्यते |
गुणेन ज्ञायते त्वार्य: कोपो नेत्रेण गम्यते ।।22।।
(Chanakya Niti)

विद्या लगातार अभ्यास से स्थायी होती है। कुल (परिवार या वंश) सदाचार (शील) के कारण धारण रहता है।
किसी व्यक्ति की श्रेष्ठता उसके गुणों से जानी जाती है। और किसी का क्रोध उसकी आँखों (नेत्रों) से समझा जा सकता है।

Abhyāsāddhāryate vidyā, kulaṃ śīlena dhāryate।
Guṇena jñāyate tvāryaḥ, kopo netreṇa gamyate॥

Knowledge is sustained by practice, Family reputation is upheld by good conduct. A person’s virtues are recognized by their qualities, Anger is perceived through the eyes.

“Not all treasures are obvious”

वज्रलेपस्य मूर्खस्य नारीणां कर्कटस्य च।
एको ग्रहस्तु मीनानां नीलीमद्यपयोस्तथा।।23।।
(Panchatantra)

यह व्यंग्यात्मक कहावत है, जो जीवन के व्यवहारिक स्वभावों को प्रकट करती है.
मूर्ख का ज्ञान व्यर्थ है, जैसे किसी की केवल रूपरंग देखकर मूल्य का आकलन नहीं किया जा सकता।
जो चीज़ सामान्य प्रतीत होती है, उसके बीच भी कुछ दुर्लभ या मूल्यवान हो सकता है।

Vajralepasya mūrkhasya nārīṇāṃ karkatasya ca।
Eko grahastu mīnānāṃ nīlīmadya-payosta-thā॥

The knowledge of a fool is useless, just as a woman’s worth cannot be judged by appearances alone.
Even among things that seem ordinary, there can be something rare or valuable.

True talent, wisdom, and character become visible only through actions and perseverance. Similarly, the most valuable qualities in people—or situations—often hide beneath the surface, waiting to be discovered.

“Ancient truth, modern goal“

अर्थागमो नित्यमरोगिता च प्रिया च भार्या प्रियवादिनी च।
वश्यः सुतोऽर्थकरी च विद्या षड् जीवलोकस्य सुखानि राजन्॥24॥
(Vidur Niti)

हे राजन्, इस संसार के छह सुख हैं— निरंतर धन की प्राप्ति, निरोग शरीर, प्रेम करने वाली पत्नी,
मधुरभाषी (प्रियवाणी) पत्नी, आज्ञाकारी पुत्र, धनपोषण करने वाली विद्या।
ये छह ही जीवन के मुख्य सुख हैं जो मनुष्य को सुखी और सफल बनाते हैं। धन, स्वास्थ्य, स्नेहपूर्ण संबंध और ज्ञान इन सबका जीवन में महत्वपूर्ण स्थान है।

Arthāgamo nityamarogitā ca Priyā ca bhāryā priyavādinī ca।
Vaśyaḥ suto’rthakarī ca vidyā Ṣaḍ jīvalokasya sukhāni rājan॥

There are six true sources of happiness in this world: steady wealth, good health, a loving and pleasant-speaking wife,
an obedient son, and knowledge that brings prosperity.

When your body is healthy, your home is harmonious, your work is stable, and your mind keeps learning, you don’t need anything else — you’re already living well.

“Six Way’s to reach hell“

ईर्ष्यी घृणि न संतुष्टः क्रोधिनो नित्यशङ्कितः।
परभाग्योपजीवी च षडेते नित्यदुःखिताः॥25॥
(Vidur Niti)

ईर्ष्या करने वाला, घृणा रखने वाला, कभी संतुष्ट न होने वाला, सदैव क्रोधी और सदा संदेह में रहने वाला,
जो दूसरों के भाग्य पर आश्रित होकर अपना जीवन गुजारता है,
ये छह प्रकार के लोग हमेशा दुःखी रहते हैं।
 इसीलिए इन आदतों और प्रवृत्तियों से बचना चाहिए ताकि सुखी और शांतिपूर्ण जीवन प्राप्त हो सके।

Īrṣyī ghṛṇi na saṃtuṣṭaḥ krodhino nityaśaṅkitaḥ।
Parabhāgyopajīvī ca ṣaḍete nityaduḥkhitāḥ॥

The envious, the hateful, the discontented, the angry, the constantly doubtfull,
and those who depend on others’ wealth / fortune — These six kinds of people are constant unhappy.

Happiness cannot exist where the mind is filled with envy, hatred, greed, anger, fear, or dependence.

“The wise keep their struggles private”

अर्थनाशं मनस्तापं गृहे दुःचरितानि च।
वञ्चनं चापमानं च मतिमान् न प्रकाशयेत्॥26॥
(Chanakya Niti)

बुद्धिमान व्यक्ति को अपने धन की क्षति, हृदय की पीड़ा, घर में हुई दुष्टताओं, धोखा तथा अपमान की बातें किसी के सामने प्रकट या उजागर नहीं करनी चाहिए।
इन सभी नकारात्मक घटनाओं को वह अपने तक सीमित रखे और उन्हें दूसरों को न बताए।

Artha-nāśaṃ manas-tāpaṃ gṛhe duścaritāni ca।
Vañchanaṃ cāpamānaṃ ca matimān na prakāśayet॥

A wise person should never reveal his financial loss, mental distress, family troubles, deceit faced, or personal insult.

The mature mind knows that not every wound needs to be shown; some are meant to be healed quietly.

“Generosity flows from wisdom”

मूर्खो न हि ददाति अर्थ नरो दारिद्रयशङ्कया।
प्राज्ञः तु वितरति अर्थ नरो दारिद्रयशङ्कया॥27॥
(Bhoja Prabandha)

मूर्ख व्यक्ति किसी को धन नहीं देता क्योंकि उसे दरिद्रता का भय सताता है।
परंतु बुद्धिमान व्यक्ति भी दरिद्रता के भय से ही धन बाँटता है।
अर्थात, मूर्ख और बुद्धिमान दोनों को दरिद्र होने का डर होता है, लेकिन मूर्ख अपने भय के कारण दान नहीं करता,
जबकि बुद्धिमान समझदारी से सोचकर धन का वितरण करता है।

Mūrkho na hi dadāti artha, naro dāridrya-śaṅkayā।
Prājñaḥ tu vitarati artha, naro dāridrya-śaṅkayā॥

A fool’s fear of poverty causes them to hoard their wealth, while a wise person’s fear of poverty motivates them to give generously

 It highlights the difference between short-sighted selfishness and long-term wisdom.

“Many exist, Few truly live”

यस्मिन् जीवति जीवन्ति बहव: स तु जीवति।
काकोऽपि किं न कुरूते चञ्च्वा स्वोदरपूरणम्॥28॥
(Pancha tantra)

जीवन का सार तब है जब हमारा जीवन दूसरों के जीवन के लिए सहारा या प्रेरणा बन सके। यदि हम केवल अपनी जरूरतें पूरी करते हैं, उसी प्रकार जैसे कौवा अपनी चोंच से अपने लिए भोजन जुटाता है, तो हमारा जीवन अर्थहीन है।

Yasmin jīvati jīvantī bahavaḥ sa tu jīvati।
Kāko’pi kiṃ na kurute cañcvā svodara-pūraṇam॥

A person truly lives only when their actions bring benefit and vitality to others. Living for oneself alone, like a crow filling its own belly what glory is there in that?

True greatness is measured by the life we inspire and support in others.

यस्मिन्यथा वर्तते यो मनुष्य: स्तस्मिंस्तथा वर्तितव्यं स धर्मः ।
मायाचारो मायया वर्तितव्य; साध्वाचार साधुना प्रत्युदय ॥29॥
(Mahabharat Vidur Niti)

मनुष्य के साथ उसके कर्मों के अनुसार व्यवहार करना उचित है।
जैसे कोई मनुष्य अपने आचरण से व्यवहार करता है, वैसा ही आचरण दूसरों के साथ करना धर्म है।
धोखेबाजी करने वाले के साथ धोखा किया जाना चाहिए, और सदाचार करने वाले का सम्मान किया जाना चाहिए।

Yasmin yathā vartate yo manuṣyaḥ, tasmin tathā vartitavyaṃ sa dharmaḥ।
Māyācāro māyayā vartitavya; sādhvācāra sādhunā pratyudaya॥

A person should act according to the conduct of others — that is the essence of dharma.
With the virtuous (righteous) one should act honestly, and With the cunning person one shoule act in a similar way.

“Watch your company”

अहो दुर्जनसंसर्गान्मानहानिः पदे पदे।
पावको लोहसङ्गेन मुद्गरैरभिहन्यते॥30॥
(Udyoga Parva)

यह जीवन में सही संगति और मित्रता की महत्ता उजागर करता है और दुष्ट साथियों के दुष्परिणामों की चेतावनी देता है।
अरे! दुष्ट लोगों के साथ संबंध में रहना, हर कदम पर अपमान और मानहानि का कारण होता है।
जैसे कि आग को लोहे के साथ मिलाकर उसे चोटें मारना पड़ती हैं,
उसी प्रकार दुष्ट लोगों के साथ रहने से उत्पन्न कष्ट और हानि लगातार होती रहती है।

Aho durjasamsargān mānahāniḥ pade pade।
Pāvako lohasaṅgena mudgarair abhihanyate॥

Being in the company of wicked or evil people repeatedly brings insult and loss of respect. Just as fire is harmed when struck against iron, a person’s honor and dignity are damaged by contact with the wicked.

Association with wicked people harms one’s reputation.

“A burden on Earth“

येषां न विद्या न तपो न दानं, ज्ञानं न शीलं न गुणो न धर्मः।
ते मृत्युलोके भुवि भारभूता, मनुष्यरूपेण मृगाश्चरन्ति॥31॥
(Bhartrhari’s Niti Shatakam)

जिन लोगों के पास न तो विद्या (शिक्षा), न तपस्या (आत्मसंयम), न दानशीलता, न ज्ञान, न सदाचार (शील), न अच्छे गुण और न धर्म होता है,
वे इस मर्त्यलोक में बोझ बन कर रहते हैं।
ऐसे लोग मनुष्य के रूप में होते हुए भी पशु की भांति धरती पर भटकते रहते हैं।

Yeṣām na vidyā na tapo na dānaṃ, jñānaṃ na śīlaṃ na guṇo na dharmaḥ।
Te mṛtyuloke bhuvi bhārabhūtā, manuṣyarūpeṇa mṛgāścaranti॥

Those who have neither knowledge, nor austerity, nor charity, nor wisdom, nor good conduct, nor virtues, nor dharma,
they become burdens in the world and roam like animals in human form.

They may lack four legs and a tail, but in behavior, they are animals in human form.

“Strong body, limitless potential“

व्यायामात् लभते स्वास्थ्यं दीर्घायुष्यं बलं सुखं।
आरोग्यं परमं भाग्यं स्वास्थ्यं सर्वार्थसाधनम्॥32॥
(Yog Darshan)

व्यायाम से स्वास्थ्य, लंबी आयु, बल और सुख की प्राप्ति होती है।
निरोगी होना परम भाग्य है और स्वास्थ्य ही सभी कार्यों की साधना है।
इसलिए व्यायाम को अपने दैनिक जीवन का अभिन्न हिस्सा बनाना चाहिए।

Vyāyāmāt labhate svāsthyaṃ dīrghāyuṣyaṃ balaṃ sukhaṃ।
Ārogyaṃ paramaṃ bhāgyaṃ svāsthyaṃ sarvārthasādhanam॥

Through exercise one attains health, long life, strength, and happiness. Good health is the greatest fortune; it is the foundation for achieving all goals.

Health is the greatest wealth, more valuable than riches or material possessions. Without health, it is difficult to achieve happiness or succeed in any endeavor.

“Ayurveda shows the way”

हिताहितं सुखं दुःखम् आयुस्तस्य हिताहितम्।
मानं च तच्च यत्रोक्तम् आयुर्वेदः स उच्यते॥33॥
(Charaka Samhita)

जिस ग्रंथ में मनुष्य के लिए हित और अहित, सुख और दुःख, तथा आयु के लिए लाभदायक और हानिकारक बातों का वर्णन किया गया है, वही आयुर्वेद कहलाता है।
आयुर्वेद वह विद्या है जो यह बताती है कि कौन-सी बातें जीवन के लिए कल्याणकारी हैं और कौन-सी हानिकारक.

Hitāhitaṃ sukhaṃ duḥkham · āyustasya hitāhitaṃ।
Mānaṃ ca tat ca yatroktam · āyurvedaḥ sa ucyate।

Ayurveda deals with what is helpful or harmful to life, It recognizes factors that bring comfort or suffering, Ayurveda is essentially the science of sustaining life and health, It provides the guidelines to live well and maintain well-being.

Ayurveda is not just about medicine; it is the complete knowledge of how to live a healthy, balanced, and fulfilling life,

“Skip the doctor”

दिनान्ते च पिबेत् दुग्धं निशान्ते च पिबेत् पयः l 
भोजनान्ते पिबेत् तक्रम् किं वैद्यस्य प्रयोजनम् ॥34॥
(Multiple Ayurveda text’s – Source unknown)

यदि कोई व्यक्ति दिन के अंत में दूध (दुग्ध) और रात के अंत में अर्थात् भोर में (सूर्योदय से पहले का समय, प्रातःकाल ) जल (पयः) पिए, तथा भोजन के बाद छाछ (तक्र) का सेवन करे, तो फिर वैद्य (चिकित्सक) की आवश्यकता ही नहीं रहती।

Dinānte ca pibet dugdhaṃ, niśānte ca pibet payaḥ.
Bhojanānte pibet takram, kiṃ vaidyasya prayojanam॥

Drinking milk at the end of the day helps induce sound sleep.Drinking water at the end of the night (early morning) cleanses the system and prepares the body for the day.Consuming buttermilk at the end of a meal aids digestion and prevents discomfort. Following these simple Ayurvedic practices maintains good health naturally, reducing the need for a doctor.

“Starters -Ginger and salt lead the way”

भोजनाग्रे सदा पथ्यं लवणाद्रकभक्षणम्।
अग्निसन्दीपनम् रूच्यं जिह्वाकण्ठविशोधनं॥35॥
(Yoga Ratnakara)

भोजन की शुरुआत में हमेशा पथ्य (स्वास्थ्य के लिए हितकर) भोजन करें, जिसमें थोड़ा सा नमक और अदरक लेना चाहिए।
यह सेवन अग्नि (पाचन शक्ति) को उत्तेजित करता है, भोजन का स्वाद बढ़ाता है और जीभ तथा गले की सफाई करता है।

Bhojanāgre sadā pathyaṃ lavaṇād raka bhakṣaṇam।
Agni sandīpanam rūcyaṃ jihvā-kaṇṭha-viśodhanam॥

At the beginning of a meal, it is always beneficial to eat a small amount of ginger with rock salt, which improves digestive fire, helping proper digestion of food, enhances taste & cleanses the tongue and throat.

Ayurveda emphasizes preparing the digestive system before meals for optimal absorption and health.

“Level up -Direction into Destination”

अधमो लक्षणज्ञः स्यान् मध्यमो लक्ष्यमाचरेत्।
लक्ष्यलक्षणसंयुक्त उत्तमः परिकीर्तितः॥36॥
(Source unknown)

तीन प्रकार के व्यक्ति होते हैं:
अधम (निम्न) व्यक्ति जो केवल लक्ष्ण (परिणाम) जानता है और थोड़ा-बहुत कार्य करता है।
मध्यम व्यक्ति जो लक्ष्य को जानकर उसका आचरण करता है, पर उतना दृढ़ नहीं होता।
उत्तम व्यक्ति जो लक्ष्य और लक्ष्ण दोनों को समझकर सही प्रकार से कार्य करता है, और ऐसा व्यक्ति परिपूर्ण या श्रेष्ठ माना जाता है।

Adhamo lakṣaṇa-jñaḥ syān, madhyamo lakṣyam ācaret;
Lakṣya-lakṣaṇa-saṃyukta uttamaḥ parikīrtitaḥ.

Three levels of people:
Adhama (Inferior): Only knows what should be done — theoretical knowledge without action.
Madhyama (Average): Acts upon goals but may lack understanding of the deeper purpose or principles.
Uttama (Superior): Combines both — deep understanding and effective action.
Such a person not only achieves goals but also embodies wisdom and balance.

“Time Uncover’s“

काकः कृष्णः पिकः कृष्णः को भेदः पिककाकयोः।
वसन्तसमये प्राप्ते काकः काकः पिकः पिकः॥37॥
(Subhashita Ratna Bhandagara)

जब सही समय आता है तब हर चीज़ की सही पहचान होती है।
कौआ (काकः) और कोयल (पिकः) दोनों ही काले रंग के होते हैं, इसलिए उनकी बाहरी आकृति में कोई अंतर नहीं दिखता। परन्तु जब वसंत ऋतु (बसंत का मौसम) आ जाता है, तब दोनों में अंतर स्पष्ट हो जाता है। काक अपनी कर्कश (कठोर) आवाज़ करता है जबकि पिक मधुर और सुरीली आवाज़ में गाता है।

Kākaḥ kṛṣṇaḥ pikaḥ kṛṣṇaḥ, ko bhedaḥ pika-kākayoḥ |
Vasanta-samaye prāpte, kākaḥ kākaḥ pikaḥ pikaḥ॥

At first glance, both the crow and the cuckoo look the same — black and ordinary.
However, when the right time comes (spring), the cuckoo’s melodious voice distinguishes it from the crow’s harsh cawing.

Similarly, true worth is revealed not by appearance, but by character, action, and timing.

“Hurting? Almost impossible”

शरीरो मानसो वापि कच्चिदेनं न बाधते।
सन्तापोवाऽभितापो वा दुर्लभं हि सदा सुखम्॥38॥
(Valmiki Ramayana)

शरीर और मन किसी वस्तु से स्थायी रूप से प्रभावित नहीं होते।
सच्चा और स्थायी सुख अत्यंत दुर्लभ है, और वह केवल मानसिक संतुलन और आंतरिक शांति से प्राप्त होता है।

Śarīro mānaso vāpi kaccid enaṃ na bādhate |
Santāpo vā’bhitāpo vā durlabhaṃ hi sadā sukham ॥

True harm comes not from external events, but from how we perceive and react to them.External joys and sorrows are fleeting, like passing clouds.Genuine, enduring happiness is difficult to achieve, as it depends on inner peace rather than worldly circumstances.

Focus on cultivating the mind and self-awareness, rather than being enslaved by fleeting external pleasures or pains.
True, lasting happiness is rare and comes from within.

“Nine secrets. One rule”

आयुर्वित्तं गृहच्छिद्रं मन्त्र मैथुन भेषजम् ।
तपो दानावमानौ च नव गोप्यानि यत्नतः॥39॥
(Dakhsta smriti)

व्यक्ति को अपने जीवन की नौ बातों को गुप्त रखना चाहिए: अपनी आयु, धन-संपत्ति, घर के दोष, मंत्र, मैथुन (संभोग), औषधि, दान, मान-सम्मान और अपमान। इन बातों को दूसरों से छिपाकर रखना ही हितकर माना गया है। यदि ये बातें खुल जाती हैं, तो व्यक्ति को नुकसान उठाना पड़ सकता है।

Āyur vittaṃ gṛha-chidraṃ mantra maithuna bhēṣajam।
Tapō dānāvamānau ca nava gōpyāni yatnataḥ॥

Nine things in life deserve silence and protection – one’s lifespan, wealth, family secrets, spiritual practices, intimate relations, medicines, penances, charity, and insults faced. These are deeply personal aspects that, when exposed, can invite harm, envy, or unnecessary interference from others.

Not everything in life is meant to be shared.

“Unaddressed ? You are gone“

अग्निः शेषम् ऋणः शेषं शत्रुः शेषं तथैव च ।
पुनः पुनः प्रवर्धेत तस्मात् शेषं न कारयेत् ॥40॥
(Chanakya Niti)

अगर आग, ऋण (कर्ज) या शत्रु थोड़े से भी बचे रह जाएं, तो वे बार-बार बढ़ते रहते हैं। आग के अवशेष फिर से जल उठते हैं, कर्ज जो चुकाया नहीं गया वह बढ़ता रहता है, और शत्रु जो पूरी तरह खत्म नहीं हुआ, वह दुश्मनी बढ़ाता रहता है। इसलिए इन तीनों से कभी भी कुछ भी बचा नहीं रखना चाहिए, उन्हें पूरी तरह समाप्त कर देना ही बुद्धिमानी है।

Agniḥ śeṣam ṛṇaḥ śeṣaṃ śatruḥ śeṣaṃ tathaiva ca.
Punaḥ punaḥ pravardheta tasmāt śeṣaṃ na kārayet. 

 One should be thorough in dealing with fire, debt, and enemies, leaving even a small part of any of these unaddressed will cause them to multiply and become a bigger problem later.

 Unresolved issues only come back stronger. Settle them fully within Time, or they’ll end your peace later.

“Friends in time“

सार्थः प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः।
आतुरस्य भिषग् मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः॥41॥
(Yakshna Prashna)

जीवन के विभिन्न चरणों में मित्रों के महत्व को बताता है
जब कोई व्यक्ति बाहर यात्रा कर रहा होता है, तो उसका मित्र सहयात्री होते हैं। जो व्यक्ति घर में रहता है, उसके लिए उसकी पत्नी ही सबसे बड़ा मित्र होती है। बीमार व्यक्ति के लिए डॉक्टर मित्र होता है, और जो मरने वाला होता है, उसके लिए दान सबसे बड़ा मित्र होता है.

Sārthaḥ pravasato mitraṃ bhāryā mitraṃ gṛhe sataḥ,
Āturasya bhiṣag mitraṃ dānaṃ mitraṃ mariṣyataḥ.

For a traveler, a companion is the best friend. For one at home a wife is the true friend.
For the sick, a physician is a real friend. And for the one nearing death, charity (good deeds) becomes the truest friend.

True companionship through different places of life.

“Divide Life in Four stages”

शैशवेऽभ्यस्तविद्यानां यौवने विषयैषिणाम्।
वार्द्धके मुनिवृत्तीनां योगेनान्ते तनुत्यजाम्॥42॥
(Kalidas -Raghu Vamsham)

बचपन में विद्या को आत्मसात करना चाहिए, युवावस्था में इन्द्रियों के विषयों का अनुभव करना चाहिए, और वृद्धावस्था या बुढ़ापे में मुनियों जैसा जीवन व्यतीत करते हुए योग के माध्यम से शरीर का त्याग कर मुक्त होना चाहिए।

Śaiśave’bhyasta-vidyānāṃ yauvane viṣayaiṣiṇām,
Vārddhake muni-vṛttīnām, yogenānte tanu-tyajām.

In childhood, one should focus on learning and gaining knowledge. In youth, one may experience and understand worldly desires and duties. In old age, one should live with calmness and wisdom like a sage.
And in the final stage of life, one should leave the body peacefully through yoga or spiritual realization.

learn when young, act when strong, reflect when old, and depart with grace.

“Lead with Integrity“

दाक्ष्यमेकपदं धर्म्यं दानमेकपदं यशः।
सत्यमेकपदं स्वर्ग्यं शीलमेकपदं सुखम्॥43॥
(Yakshna Prashna)

योग्यता (दाक्ष्य) ही धर्म का एकमात्र आधार है, दान ही यश का सच्चा स्रोत है। सत्यवचन ही स्वर्ग की प्राप्ति में सहायक है, और सच्चा चरित्र (शील) ही वास्तविक सुख की प्राप्ति का कारण है।

Dākṣyam ekapadaṃ dharmyaṃ, dānam ekapadaṃ yaśaḥ,
Satyam ekapadaṃ svargyaṃ, śīlam ekapadaṃ sukham.

Skill (Dākṣya) leads to success and competence, Charity (Dāna) brings fame and recognition.
Truthfulness (Satya) grants heavenly merit or spiritual reward and Good character (Śīla) ensures true happiness and peace.

cultivating good character brings inner peace and real happiness. It reminds us that success, fame, spirituality, and happiness are not random — they are direct results of the virtues we practice consistently.

“Spread like a oil Drop“

यस्तु संचरते देशान् यस्तु सेवेत पण्डितान् ।
तस्य विस्तारिताः बुद्धिः तैलबिन्दुरिवाम्भसि ॥॥44॥
(Source unknown)

अनुभव अर्जित करने के लिए यात्रा करना और विद्वानों का साथ पाना आवश्यक है, 
जो व्यक्ति विभिन्न देशों में घूमता है और विद्वानों की सेवा करता है, उसकी बुद्धि उसी प्रकार विकसित होती है जैसे पानी की सतह पर तेल की बूंद फैल जाती है। यह दर्शाता है कि यात्रा से अनुभव और ज्ञान बढ़ता है, और विद्वानों के साथ रहने से बुद्धि का विकास होता है।

Yastu sañcharate deśān, yastu seveta paṇḍitān;
Tasya vistāritā buddhir taila-bindur ivāmbhasi.

Travel and good company make your mind grow — staying in one place or limiting yourself keeps it small.

A person who travels to different places and Serves scholars develops a broad and mature mind — just like a drop of oil that spreads over the surface of water. -you become wiser, more open-minded, and more capable of seeing things from many angles.

Stepping outside one’s known world bring new oppurtunities.

“The Act”

कुसुमं वर्णसंपन्नं गन्धहीनं न शोभते ।
न शोभते क्रियाहीनं मधुरं वचनं तथा ॥45॥
(Maha Subhashita Bhandagara)

सिर्फ दिखावट या केवल मीठी बातों से कुछ नहीं होता,
जिस प्रकार कोई फूल सुंदर रंगों से भरा होता है पर उसमें खुशबू नहीं होती, तो वह खूबसूरत नहीं लगता। उसी प्रकार, कोई व्यक्ति जो क्रियाशील नहीं है यानी कार्यों में सक्रिय नहीं है, वह चाहे कितनी भी मधुर वाणी बोले, वह प्रभावशाली या आकर्षक नहीं होता।

Kusumaṁ varṇa-sampannaṁ gandha-hīnaṁ na śobhate,
Na śobhate kriyā-hīnaṁ madhuraṁ vacanaṁ tathā.

Just as a flower’s beauty is incomplete without fragrance, words are meaningless without action.
A flower may be beautiful in color, but without fragrance, it does not truly shine. In the same way, sweet words without corresponding action do not bring real beauty or value.

“The Lookout”

यथा ह्येकेन चक्रेण न रथस्य गतिर्भवेत् ।
तथा पुरुषकारेण विना दैवं न सिध्यति ॥46॥
(Panchatantra)

जैसे एक पहिये से रथ नहीं चल सकता है, उसी प्रकार बिना पुरुषार्थ के (मनुष्य के प्रयत्नों के बिना) सौभाग्य या भाग्य (दैव) भी सिद्ध नहीं होता।
मनुष्य को अपने परिश्रम और मेहनत से पुरुषार्थ करना होता है, तभी भाग्य फलदायी होता है।

Yathā hyekena cakreṇa na rathasya gatir bhavet;
Tathā puruṣakāreṇa vinā daivaṁ na sidhyati.

Just as a chariot cannot move with only one wheel, similarly, without the effort of a person, fate alone cannot achieve success.
Self-confidence can inflate the ego but faith elevates the soul.

“Who is rich & who is poor?“

वयमिह परितुष्टा वल्कलैस्त्वं दुकूलै: सम इह परितोषो निर्विशेषो विशेषः ।
स तु भवति दरिद्रो यस्य तृष्णा विशाला मनसि च परितुष्टे कोऽर्थवान् को दरिद्रः ॥47॥
(Vairagya Shatakam)

हम लोग तो पेड़ की छाल से बने कपड़े पहनकर भी संतुष्ट हैं, जबकि तुम रेशमी वस्त्रों में रहते हो और संतुष्ट हो। यहाँ संतोष की मात्रा दोनों में एक समान है, इसमें कोई विशेष भेद नहीं है। वही व्यक्ति वास्तव में दरिद्र होता है जिसकी इच्छाएँ बहुत अधिक होती हैं। यदि मन में संतोष है तो कौन धनवान है और कौन दरिद्र— यह प्रश्न निरर्थक हो जाता है।

Vayam iha parituṣṭā valkalaiḥ tvaṁ dukūlaiḥ Sama iha paritoṣo nirviśeṣo viśeṣaḥ.
Sa tu bhavati daridro yasya tṛṣṇā viśālā Manasi ca parituṣṭe ko’rthavān, ko daridraḥ.

A satisfied mind is richer than any treasure.
We are content with simple cloth garments, and you are content with rich luxurious clothes — both have the same true contentment without any special difference. A person is truly poor if their mind is filled with boundless desires.
If the mind is pleased— who is rich or poor?

The person whose mind is content, who carries satisfaction in their heart, who can ever be called poor?

“Tools which destory life“

जरा रूपं हरति हि धैर्यमाशा मृत्युः प्राणान् धर्मचर्यामसूया।
कामो ह्रियं वृत्तमनार्यसेवा क्रोधः श्रियं सर्वमेवाभिमानः॥48॥
(Vidur Niti)

बुढ़ापा रूप को नष्ट कर देता है, धैर्य आशा को खत्म करता है, मृत्यु प्राणों को ले जाती है, और धर्म का पालन न करने से ईर्ष्या उत्पन्न होती है। कामवासना मानसिक शांति को भंग कर देती है, नीच लोगों की सेवा से आचरण बिगड़ता है, क्रोध धन को नष्ट कर देता है, और अभिमान से सबकुछ नष्ट हो जाता है।

Jarā rūpaṁ harati hi dhairyam āśā, mṛtyuḥ prāṇān dharma-caryām asūyā।
Kāmo hriyaṁ vṛttam anārya-sevā, krodhaḥ śriyaṁ sarvam evābhimānaḥ॥

Old age takes away beauty, desire takes away courage, death takes away life, and jealousy destroys righteousness.
Desire destroys modesty, serving the unworthy ruins good conduct, anger destroys prosperity — and ego destroys everything.
Every weakness silently steals our strength True wisdom is guarding the mind from them.